Бельтайн

Канун Мая прослеживается у всех индоевропейских народов. Ночь с 30 апреля на 1 мая имеет особое ритуальное значение во многих культурах.

Бельтайн – праздник порога, отмечающий не только смену времен года – окончание весны и начало лета, - но и смену темной половины года, начавшейся на Самайн, его светлой половиной.

В Béltine происходит празднование мифологического перехода времени от власти темных сил к светлым, символически выраженной в поединке Луга и Балора и в победе Луга. Бел, в чью честь зажигаются огни на Béltine, прослеживается и на галльском материале - Belenos - бог Солнца, и на бриттском - Белерос. Луг убивает Балора камнем из пращи (по другим версиям копьем), этот мотив ассоциируют с представлениями о небесном огне (молнии), в фольклорном варианте - это разжигание "живого" огня. Можно предположить, что Балор является варуническим, темным аспектом Луга. Практика человеческих жертвоприношений в Белтайн вполне подтверждает это. 

Поскольку именно со скотиной и урожаем у древних людей был связан вопрос выживания, то на наделялись эти праздники столь важным смыслом. Люди призывали благополучие семьи, общины, тепло в дом.

Как и на Самайн, одним из символов Бельтайна были большие костры, которые разжигались вокруг села или на высоких холмах рядом с деревней.

В мае праздновали соединение между Богом-Солнцем и Богиней-Природой, которая расцвела, наконец, готова принимать и дарить, любить и рожать. Как, кстати, говорят ученые, одно из значений слова Бельтайн — сияющий огонь.

Майское дерево, как символ майской обрядности, было распространено по всей Европе. Майское дерево устанавливалось на центральной площади поселения. Это могло быть зеленое дерево, которое с тожественными церемониями молодежь приносила из леса, либо очищенный от веток ствол, вершину которого украшали букетом, венком, лентами, колесами, иногда на вершину привязывали живого петуха. Существуют различные трактовки его символики: от фаллического символа до Мирового Дерева. По мнению В.Рея, майское дерево было воплощением мужского плодородного начала. В ходе церемонии женщины должны были касаться столба, приобщаясь таким образом к сакральному акту плодородия, считалось, что такое соучастие принесет им много детей. Помимо этого обычая, майское дерево могли ставить перед домом возлюбленной или невесты. В некоторых районах майское дерево ставили перед каждым домом. В Уэльсе майское дерево изготовляли из шеста и веток дуба и устанавливали его на вершине холма или самом высоком месте. Там же делалась насыпь или возвышение для барда, вокруг которого шло празднество.

Как и в другие праздники, в Бельтайн важно значение играла трапеза. И традиционно она соответствовала времени года, а значит, в Бельтайн еда была довольно скромной, чаще вообще постной. Главным блюдом были лепешки из овса или грубой муки, они же были и основным ритуальным блюдом. Лепешки пеклись на горячих углях (на сковородке дом тоже можно!), но после выпекания лепешки сразу давались в руки — их не клали на тарелку или стол. И очень важно было удержать горячий хлеб, чтобы с его жаром в тело вошли тепло и жар Солнца (физиотерапия древности).

Кроме того, на Бельтайн уже можно было — пусть скромно, но все же — похвастаться первым урожаем: всего лишь свежая зелень, которую каждая хозяйка растила в огороде.

Поэтому и готовили блюда из зелени. Хорошо пойдут зеленые салаты, зеленые щи, яйца и молочные продукты. Например, молодой сыр или творог с зеленью. Блюда из сушеных грибов — супы, пирожки. Салаты из щавеля, крапивы и одуванчиков. Молоко с медом.
Очень полезный, в общем, праздник. Способствует любви и зачатию!

Из алкоголя на Бельтайн положено только пиво или настоявшаяся за зиму настойка на травах и ягодах, либо легкое белое вино.

 

Скажу только про еще один ритуал, который вполне можно самостоятельно сотворить в Бельтайн:
Для начала находим березовое поленце (можно небольшое) и всячески его украшаем, зовем в него Силу Солнца, Любви и Природы. Можно спеть для него или станцевать вокруг, предварительно установив в своем доме (на стол или табурет, например), призывая в себе любовь, гармонию, радость, здоровье и все хорошее. Одинокие женщины могут попросить у Символа Мужчины собственно мужчину себе. Размеры бревнышка, которое вы выберете, вполне могут символизировать... хм...
В общем, выбирайте по запросам. При этом можно, украшая Столб, просить его о качествах мужчины: повесьте на него золотую цепочку или прикрепите денежку, в знак того, чтобы у мужчины водились средства, синюю ленточку — в знак его мужественности, белую — в знак верности Любви, розовую — чтобы нежным был, любовь в нем была, зеленую — чтобы был здоровым. И т. п. по значениям цветов.

Все это же можно просить для своей семьи, а то и вовсе для себя, тогда украшаем Столб с соответствующими пожеланиями. Можно украсить растущую в лесу или на даче молодую березку, а затем попросить у нее листочки, сок или веточек. Только 1. попросить! 2. обязательно замазать место среза, чтобы не погубить дерево. В старину резали без помощи стали — малый народец не любит железа. Но это если вы живете на территории, где есть фейри — Ирландия, Шотландия, Исландия и т.п.

Листочки и веточки можно принести домой, использовать в банном венике или просто высушить в доме, чтобы такой «букет» в течение года нес в дом ощущение праздника и Весны. Кстати, листики с майского дерева можно с просьбой о Любви к Богу Солнца и Богине Природы подкинуть симпатичным вам мужчине или женщине — легкий безболезненный приворот. А можно заварить их для ванны, чтобы самому наполниться здоровьем и привлекательностью. Причем, привлекательность будет не наностная, а такая, которая идет из вашего естества. Она будет показывать то хорошее, что есть в вас на самом деле.

На всякий случай подчеркну, что цвета Бельтайна — это золотой, зеленый, розовый (красный) и белый. Так что эти цвета должны присутствовать обязательно в украшениях дома и Майского Дерева, а также среди свечей, которые вы зажигаете в этот день. А вот носить на себе в этот день лучше белое, но не красное и не зеленое, чтобы Духи не перепутали вас со своими сородичами и не утащили вас с собой.

Как празднуют весеннее равноденствие в разных странах

Как празднуют весеннее равноденствие в разных странах

Наши предки в день весеннего равноденствия отмечали  праздник, посвященный богине весны – Остаре, которая обеспечивала равновесие между ночью и днем. Считалось, что в данный период богиня и сама обновляется, восстанавливая свою девственность и энергию. Фигурка богини представлена в виде непорочной девы, которую держит под руку молодой юноша. 

На Руси к празднику весеннего равноденствия относились серьезно. Устраивались массовые гулянья, любой человек мог зайти к соседу и угоститься с его стола любым лакомством – это считалось добрым знаком. Люди верили, что чем большее количество людей войдет в избу за угощениями, тем счастливее будет год для владельцев жилища.

Хозяюшки специально к празднику выпекали ржаные сдобные лепешки, украшали их сахарным сиропом и пшеничными зернами. Кроме сладких сытных лепешек женщины окрашивали куриные яйца. Для этого использовали природные материалы – луковую шелуху, морковный и свекольный сок. Также хозяйки пекли пресное печенье в форме птиц. Им угощали односельчан, часть печенья отдавали на съедение гусям, курам, индюкам. Мужчины мастерили скворечники и крепили их к стволам деревьев. Внутрь скворечников обязательно клали небольшое количество раскрошенного пресного печенья.

Вечером, как правило, начинались песни и пляски, отовсюду слышались переливистые звуки гуслей и гармони. Под конец праздника делали большое чучело из соломы и сжигали его. Чем выше и шире получалось чучело, тем ярче и дольше оно горело, озаряя все вокруг. Люди верили, что высокое, яркое и чистое пламя – залог сытой и счастливой жизни в наступившем году.

Весеннее равноденствие в Индии совпадает с местным фестивалем красок. Поэтому праздник длится в течение двух суток. В первый день все веселятся, поют, танцуют, лакомятся традиционными угощениями. Утром следующего дня начинается шествие представителей всех существующих в Индии каст. Люди обмениваются поздравлениями, осыпая друг друга разноцветным порошком, приготовленным из куркумы, халди, билвы и т.д. Считается, что это приносит богатство, любовь и счастье.

Германцы обожествляют Зарю и Восточное направление (часть света). В этот день запрещается кушать любое мясо, кроме кролика. Излюбленным мужским увлечением является охота на зайцев. Одну из заячьих тушек обязательно приносят в жертву верховной богине Фрейе – покровительнице любви, брачных союзов, семьи, детей.

В Японии тщательно готовятся к весеннему равноденствию. За день до праздника люди убирают все помещения своих жилищ. Особое внимание уделяется чистке домашних алтарей, которые украшаются цветами. Около фотоснимков умерших предков обязательно ставится несколько небольших чашей округлой формы. Предварительно они наполняются освещенной крупой и водой.

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.
 

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.

Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.

Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.

Остара - праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи. Он связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами. Означает он воскрешение и очищение, избавление от лишнего и ненужного, ветер перемен, обновление и новую жизнь... Энергия этого праздника способствует прекращению эмоциональных и духовных смут, жизненным изменениям, новым проектам, которые принесут плоды в будущем, благоприятна всех дел, связанных с плодородием (как в прямом, так и в переносном смысле), для внедрения новых идей в жизнь

Остара

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта 

Точное время наступления Дня весеннего равноденствия в 2017 году  - 20 марта 10 часов 29 минут (по Москве), 12 часов 28 минут (по Киеву) и 07 часов 30 минут (по Гринвичу). Практически все страны так называемого «шелкового пути» со времен раннего Средневековья этот день считают настоящим Новым годом. Именно в этот момент Солнце перейдет в созвездие Овна, положив начало астрономической весне.

В древние времена, когда календарей не существовало, люди были уверены, что этот день является началом весны, а сил тьмы и света становится поровну. Также с весенним равноденствием связывали и обновление природы: буйный рост зелени, появление почек на кустах и деревьях, первые грозовые дожди.

В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей. Во Время Весеннего Равноденствия почитается великая Гармония. Зима окончательно уступает место Весне.

Начиная с этих дней (20-23 марта) день станет длиннее ночи. День побеждает ночь, тепло побеждает холод. На улице пахнет талой водой и нагретой солнцем корой деревьев. Все вокруг влюблено в жизнь, в Солнце. Каждый солнечный день дарит праздник сердцам. Мы собираемся, чтобы приветствовать юную Богиню, красавицу-невесту Весну.

Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.

Праздник Остары, или Эстеры, Богини Весны. Главный ритуал дня Весеннего Равноденствия - призывание Весны. Этому служат и атрибуты праздника - яйца и птицы. Древние люди верили, что когда Весна увидит, что птицы порхают над своими гнездами - она придет и принесет устойчивое тепло. А значит, можно будет начать высевать в садах овощи, не опасаясь, что внезапный холод погубит проклевывающиеся семена. Кроме птичек и яиц, Весну зовут песнями и водят посолонь хороводы. В это время пастухи первый раз в году подносят к губам флейту (или рожок), даже если еще нет травы и стадо еще не выгоняют. Яйца, расписанные для этого праздника символами жизни и плодородия, сохраняют силу талисманов до времени сбора урожая.

Атрибуты празднования
Атрибутами праздника Весеннего равноденствия являются молодая зеленая трава, яйца, птицы.

Ароматы праздника - тимьян, жимолость, мелисса, вербена. Кроме того, символами этого празднования являются желуди и семена подсолнечника , которые сажают в землю, если снег сошел (или есть проталины).

Растения - лаванда, крокус, нарцисс, ракитник, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха. Цветы выбирают белые, желтые, сиреневые, красных обычно избегают.. Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой.

Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового.

Что можно и что нельзя делать в день равноденствия

Этот праздник издревле считался магическим. Предания говорят, что в этот день на судьбу

человека могут оказать влияние даже его собственные мысли. Поэтому думать следует исключительно о хорошем. Выяснение отношений, ссоры, проявление злости, агрессии и гнева может обернуться возникновением проблем. Грустить в праздник не рекомендуется, иначе Боги разозлятся и не одарят всевозможными благами. Нужно встречать весну как можно хлебосольнее и веселее. Чем шикарнее будет стол и больше гостей, сидящих за ним, тем счастливее для хозяев выдастся год.

Многие до сих пор чтят традиции праздника и в день весеннего равноденствия пекут пряники в виде птичек. Их необходимо раздать родственникам, друзьям и знакомым. Чтобы проверить, какое здоровье ждет в наступившем году, люди выходили на улицу, и каждый подбрасывал в небо свой пряник. Чье угощение взлетало выше, тому можно было не переживать за собственное здоровье в течение всего года. Благодаря этой примете пряники называются «жаворонками».

Предположим, вы решили последовать описанной выше традиции и спечь пряники в виде жаворонков. Когда будете кушать выпечку, не съедайте голову птички, кушайте только туловище. Считается, что этим вы уберегаете себя и своих родных от несчастных случаев и болезней. Головы нужно отдать скотине. Даже лютым врагам и обидчикам в День весеннего равноденствия нельзя желать зла. Специалисты уверяют, что крамольные мысли и плохие слова, сказанные в адрес человека, могут доставить ему серьезные неприятности. Причем все плохое, посланное другим, обязательно вернется в удвоенном количестве.

Весеннее равноденствие – одно из самых удивительных природных явлений. В этот день каждый может напиться из неиссякаемого источника космической энергии, укрепить здоровье, улучшить материальное положение и, встав утром, сказать: «Здравствуй, Солнце!»

Имболк

Праздник Имболк (Imbolc) отмечается 1 февраля (по другим источникам — 2 февраля). Название происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко». Еще один вариант происхождения названия изложен в книге «Друиды» Ф. Леру: от префикса «imb» и слова «folc» — «ливень».

Празднование символизирует возвращение в мир солнца, которое хоть слабо, но набирает силу с каждым днем. В это время овечки начинают давать молоко, что служит верным признаком приближения весны. Традиционно Имболк сопоставляют с римскими праздниками очищения. Имболк так же отождествляют с деторождением, противопоставлением смерти. Он известен еще и как «Праздник свечей». Свечи и костры являются символами празднования. Февраль у древних кельтов считался удачным месяцем для рождения, особенно девочек. А самым счастливым днем для рождения оказывалось первое февраля, ибо зачат был такой ребенок в Бельтайн, день, благословленный Богиней.

Обряды

Имболк выделяется еще и тем, что посвящен кельтской богине Бригантии (Богиня огня, тайного знания, покровительница кузнечного ремесла, поэзии, целительства, жизненной и творческой силы, природы и возрождения, процветания, благополучия). В христианской церкви Бригантия трансформировалась в Святую Бригиту — повивальную бабку Девы Марии.

В этот день во всех комнатах дома принято зажигать свечи, так как Бригита приносит в мир свет. Во времена язычества было принято оставлять вечером с 1 на 2 февраля на маслобойке кусок хлеба, намазанного маслом, как приношение Богине. Так же рекомендуется сделать венки и повесить их на кухне, где ее присутствие может благословить пищу. Необходимо положить часть еды — торт, бутерброды, молоко — за дверь; Бригита, проходя вечером мимо дома, непременно оценит угощение. Хорошо так же оставить на пороге шелковую ленту на благословление Бригиты — она может затем использоваться для целебных и защитных целей.

Имболк является днем очищения. Принято омываться самим, убрать свой дом, поливать водой домашних животных. Нельзя заниматься рукоделием и пить пиво. Традиционная пища Имболка — молочная. Так же подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм.

Символика праздника

Цвета: белый, желтый, розовый, светло-зеленый, светло-голубой, лавандовый.

Травы: все вечнозеленые растения, ива, клевер, розмарин, мирра, базилик, черника, фиалки, белые и желтые цветы, морская водоросль, хмель, шандра, рябина, подснежник, первоцвет, шалфей, лавр, ежевика, чистотел, мать-и-мачеха.

Благовония: жасмин, абрикос, мирра, олива, ирис, ваниль, черника, мускус, глициния.

Другие символы: свечи, зерно.

Еда: молочные продукты, семена, хлеба, пироги, говядина, сухофрукты, лук, чеснок, карри, картофель, морковь, баранина.

Напитки: глинтвейн, пряные вина, молоко, травяные чаи.

Животные: бараны, овцы, олени, выдры, малиновки, синицы.

Украшения: свечи, огни, метлы, желтые цветы, снежинки, белые ленты, Кресты Бригиты, Ложе невесты, Солнечное Колесо.

Простой ритуал Имболка

Необходимы кукла из зерен, фаллический жезл, освященная свеча с южной стороны котла и несколько веток вечнозеленого растения рядом с котлом.

Одеваете куклу в белые одежды и украшения по своему усмотрению. Затем кладете ее в корзинку или на одеяло. Жезл кладете на куклу и ставите две свечи с двух сторон корзинки. Произносите три раза:

Bride is come. Bride is Welcome. (Невеста пришла. Невеста, добро пожаловать!)

Возьмите веник, очистите ритуальный круг и положите его рядом с Алтарем. Сядьте перед котлом, возьмите ветки и подожгите их одну за другой, затем потушите пламя и положите их в котел. Произнесите:

Теперь я провожаю Зиму. Теперь я встречаю Весну.
Говорим до свидания тому, что умерло и приветствуем все живое.
Теперь я провожаю Зиму. Теперь я встречаю Весну.

По традиции на Имболк после заката солнца или после ритуала в доме зажигают все лампы на несколько минут. Можно зажечь свечи в каждой из комнат для почтения возродившегося Солнца. Зажгите керосиновую или масляную красную лампу и поставьте ее на окно. Если во дворе лежит снег, то выйдите на улицу, пройдитесь по нему, призывая летнее тепло. Представьте, как через ваши руки тепло Солнца падает на снег. Медитируйте что хотели бы видеть растущим — на здоровье, силу, успех для себя и своих близких.

Самайн...

САМЭЙН, Самайн. Мы называем это время по-разному. Иногда ещё можно встретить имя «кельтский новый год».

Точная дата праздника в большинстве кельтских общин определяется ежегодно. Ночь Самэйна (а именно по ночам, а не по дням Туата де Данаан и их потомки считают время – вспомните хотя бы английское fortnight, обозначающее «две недели», это редуцированное fourteen nights) обычно попадает между 30 октября и 2 ноября. Это зависит от того, в какую именно ночь Солнце окажется в 10-м градусе Скорпиона.

Самайн – большой праздник порога, обозначающий не только смену времен года (окончание осени и начало зимы), но и смену светлой шестимесячной половины года, начинающуюся Бельтаном,  его темной половиной.

В этот день солнечный Бог умирает для земного мира и уходит в мир потусторонний, открывая тем самым дверь между мирами. Богиня же в это время выступает в ипостаси Старухи, держащей в руках кривой нож или серп, символизирующий убывающую Луну. Ее светлая, плодородная и животворящая часть уходит вслед за Богом в потусторонний мир, а бесплодная, разрушительная и связанная с хаосом ипостась остается в земном мире   – и лето меняется зимой.

Мы оплакиваем Бога, ценя его дары, щедро розданные нам в этот год, его уроки. Стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении Самэйна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет.

Самэйн – время одиночества, в тёмные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся ещё точнее. В канун Самэйна приходит знание о лишнем, мы осознаём, что в нашей жизни – ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза – всё это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. 

В этот вечер даже обычная уборка приобретёт магическое значение – соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.

Бельтайн и Таро...

Ну и как же без эксперимента с картами Таро.

На этот  раз решила задать  вопросы:
Что значит для меня этот праздник в этом году?
 Что мне необходимо сделать?

Судя по ответу карт,  мне уже пора определиться и идти своим путем. На котором хоть и будет трудно, но он приведет к гармонии, счастью и процветанию. Когда я смогу делиться своими накопленными знаниями и богатствами.

Что ж... Благодарю за подсказку, Вселенная.... Да будет так!

Со мной беседовала колода Золоченное Таро...

Бельтайн

 В кельтском календаре есть два самых важных праздника — Бельтайн и Самайн, делящих год на две равных половины.

Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.

Бельтайн знаменовал начало лета. Период от Бельтайна до Самайна назывался an ghiran mor, «большое солнце», а период от Самайна до Бельтайна - an ghiran beag, «малое солнце». Бельтайн («Огонь бога Беля») открывал светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного огня и соответствующими подношениями великому богу Солнца - Светлому Дагде, в ипостаси Отец Огня. Изначально этот праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизи­тельно 7-9 мая). Согласно ирландской традиции, завоевания Ирландии обычно приходились на семнадцатый день луны во время майских календ, т. е. на Бельтайн.  

В Бельтайн выпускали из хлевов скотину, чтобы она, наконец, отведала свежей весенней травы. Стада и отары прогоняли между двух огней, чтобы очистить их от любых болезней, которые могли развиться за время долгого заточения. Если животные в течение зимы погибали от какой-нибудь болезни, надлежало бросить в огонь маленького детеныша. Овцу (или барана) приносили в жертву на поле на Бельтайн с целью обеспечить себе и остальным удачу в течение надвигающегося года. Раньше жертву сжигали целиком, а теперь съедают.

 Как и остальные огненные праздники Ирландии - это праздник плодородия, свадьба бога Солнца (Светлый Дагда) с Великой богиней (в данном случае - Боанн). Плодом этого союза стал Вечно юный Энгус Мак-Ок. Для упрочнения связи между оплодотворяющим Небом - «верх» - и оплодотворяемой Землей - «низ» - использовался символ Мирового Древа. Это дерево называют «дерево рассвета».

Наиболее традиционное Майское дерево - ель, у которой срублены все ветви, кроме самых верхних. Как правило, Майское дерево срубали молодые мужчины села накануне первого дня мая и устанавливали на сельской площади; в Майский день вокруг этого дерева устраивались танцы. Затем, когда Майское дерево воздвигнуто, зажигают огни Бельтайна и начинают празднование. Священное бракосочетание могло символически обозначаться и таким способом: на верхушку Майского дерева надевали венок из цветов. По мере того, как ленты натягивались и обвивали дерево, венок медленно опускался, так что дерево - символ повелителя - медленно проходило сквозь цветочный венок - символ повелительницы.

Бельтайн — это время, когда потусторонний мир соприкасается с миром людей, равно как и на Самайн.

Считалось, что в это время настежь открыты двери в Иной мир, и тем, кто встанет рано утром, нередко достаются дары сидов. Люди думали, что чаще всего эти подарки получают молодые и красивые. Бельтайн – это время обретения сил и осуществления желаний.

Священный Огонь

В ночь на Белтайн гасили все огни и потом зажигали вновь. Огонь нужно было выкупить у друидов Бела. Священный огонь был способен очистить человека и скот, его пепел хранили целый год и использовали в целительстве и в составе оберегов.

Хотя Белтайн не был специально привязан ни к одному из христианских праздников, он близок к Пасхе. По легенде, первая Пасха, которую отметил святой Патрик в Ирландии, совпала в Белтайном.

Народные поверья

Многие народные поверья сохранились и до наших дней, утратив первоначальный смысл, они превратились в приметы.

• Девушки, которые умоются первой утренней росой, будут здоровы и красивы.
• Принято посыпать пороги и подоконники лепестками и листьями примулы для защиты от жителей Сида.
• Нельзя рвать боярышник в этот день, иначе накликаешь беду или потеряешь любовь. А в некоторых странах наоборот, боярышником украшают вход в дом.
• Нельзя на 1 мая никому давать в долг и отдавать свое имущество.
• Люди дарят друг другу цветы, как символ плодородия, и стараются принести в дом ветвь с распускающимися листочками.
• Обычаи обмениваться крашеными яйцами, изготовлять ритуальный хлеб и другую еду отошли к Пасхе

Общая символика в современных традициях: 

• Цвета – зеленый, белый, красный
• Цветы – боярышник, цветущая яблоня, терновник, бузина, жимолость – и все, что расцвело к данному празднику)
• Травы – крапива, щавель, алтей, кориандр, укроп
• Атрибуты – майский шест, огонь, зеленые ветви, цветные ленты

И немного "отсебятины"....

  Не знаю как вы, а мы развели очищающий огонь прям в печи-камине. И сразу же все собрались возле него. Улыбались, протягивали руки и просто сидели, молча смотря на огонь. 

Но я буду не я, если немного не поволшебничаю... Я бросила в огонь несколько веточек полыни, чистотела, душицы и зверобоя, со словами благодарности за ту помощь и силы, которые они нам дарят, и попросила своим целебным дымом окурить нас и вытянуть все плохое. Девочки, было ощущение, как будто что-то из тебя что-то вышло, и такое благодатное тепло разлилось по телу... Я постояла и лицом к огню и повернулась спиной, типа ее прогревала... У меня ушла боль в пояснице, которая несколько дней меня доставала. Это так прекрасно и так душевно!!! 

Держите и символы Бельтайна - цветущие боярышник и яблоня... Остальные красоты мая выложу следом....